Table des matières

• Un mot pour introduire
• Sigles
• Chapitre premier : enjeux philosophiques de la notion de dignité en bioéthique
  • 1. Des usages de la notion de dignité en bioéthique et en biodroit
    • 1.1. Localisation du débat
    • 1.2. Une notion chère au biodroit
    • 1.3. Sous le signe de la variété : les dignités des hommes
      • 1.3.1. Une grande diversité d’usages et ses critiques les plus courantes
      • 1.3.2. Quelques illustrations variées non dépourvues de problèmes
      • 1.3.3. Panorama de la dignité plurielle en Europe
  • 2. Quel usage pour la notion de dignité ?
    • 2.1. « La dignité est un concept inutile »
    • 2.2. Réponse à Macklin et introduction de l’enjeu philosophique
  • 3. Critique de l’usage philosophiquement abusif de la dignité
    • 3.1. La structure générale du recours à la dignité
    • 3.2. Cet usage ambigu de la dignité est critiquable à deux niveaux
    • 3.3. Critique de l’instrumentalisation de la philosophie en bioéthique
      • 3.3.1. Une référence (quasi) exclusivement kantienne
      • 3.3.2. La référence écartée : l’Oratio de Dignitate Hominis (Discours sur la dignité de l’homme) (1486) de Pic de la Mirandole
      • 3.3.3. Critique de la référence bioéthique à la philosophie
      • 3.3.4. Synthèse et conclusions
  • 4. De l’usage de la « nature et de la dignité humaines » chez quelques philosophes contemporains interpellés par la bioéthique
    • 4.1. Nature et dignité suivant l’Enquête philosophique sur la dignité de Bernard Baertschi
    • 4.2. Nature et dignité humaines d’après Notre futur posthumain de Francis Fukuyama
    • 4.3. Dignité et nature humaines selon L’avenir de la nature humaine de Jürgen Habermas
    • 4.4. Richard Rorty, John Harris et Nick Bostrom en épilogue
  • remarque : Quatre congrès internationaux sur la dignité
• Chapitre II : consensus et dissensus dans des comités d’éthique nationaux et internationaux
  • 1. L’exemple d’un Comité national
    • 1.1. Profil d’une nouvelle institution 
      • 1.1.1. Composition et fonctionnement du CCB
      • 1.1.2. Saisine et délai de réponse
    • 1.2. Consensus – dissensus : survol des avis
      • 1.2.1. Survol des avis consensuels
      • 1.2.2. Survol des avis très dissensuels (1,2, 10,18,22) 
    • 1.3. Analyse des avis très dissensuels
      • 1.3.1. Avis n°1 : concernant l’opportunité d’un règlement légal de l’euthanasie
      • 1.3.2. Avis n°2 concernant la Convention du Conseil de l’Europe sur les Droits de l’Homme et la Biomédecine
      • 1.3.3. Avis n°10 concernant le clonage humain reproductif
      • 1.3.4. Avis n°18 relatif à la recherche sur l’embryon in vitro
        • 1.3. 4.1. Une attention pragmatique
        • 1.3. 4.2. Une partie consensuelle
        • 1.3. 4.3. Prises de position divergentes sur deux questions capitales
        • 1.3. 4.4. Quelques autres arguments de l’Avis
  • 2. Second exemple : un comité international
    • 2.1. Brève présentation
    • 2.2. Quelques constatations
      • 2.2.1. Caractéristiques dominantes des avis
      • 2.2.2. Un contexte politique
  • 3. Quelques observations et conclusions d’intérêt philosophique 
  • Remarque : Discussion autour de « Consensus et dissensus » : pragmatisme et ontologie
• Chapitre III : A propos de Habermas : quel rôle pour les philosophes dans les débats bioéthiques ?
  • 1. Exposé des thèses et arguments de Jürgen Habermas
  • 2. Discussion critique des thèses et arguments
    • 2.1. La discussion critique reprise par Habermas lui-même
    • 2.2. Quelques points discutables de l’argumentation habermassienne
    • 2.3. Réserves quant aux présupposés et contenus philosophiques idéalistes de base
    • 2.4. Un désaccord sur le rôle de la philosophie dans les débats bioéthiques
• Chapitre IV : diversité culturelle et technosciences
  • 1. La technoscience postmoderne au service de la diversité
    • 1.1. Technosciences et mémoires de la diversité
    • 1.2. Technosciences et accès à la diversité
    • 1.3. Diversification de l’offre et de la demande technoscientifiques
    • 1.4. Prise de conscience globale de la diversité locale
    • 1.5. Valorisation du principe de diversité
  • 2. Pour une diversité sans discrimination
  • 3. En conclusion : les technosciences mettent-elles en danger la diversité culturelle ?
• Chapitre V : Des conditions du progrès dans un monde divers et inégal, globalise
• Chapitre VI : de la « communauté scientifique » au « comité d’éthique » comme modèle de société
• Chapitre VII : l’éthique entre la lutte contre et la gestion de la finitude
  • 1. Crise économique, critique de la technoscience et retour de l’éthique
  • 2. Bioéthique et économie
    • 2.1. La crise du modèle européen du système de santé
    • 2.2. La réponse par la technique
    • 2.3. La réponse par l’éthique
  • 3. L’économie de la finitude
  • 4. La crise de la modernité
  • 5. La mondialisation en perspective philosophique
  • 6. L’économie capitaliste revisitée : les opérateurs d’émancipation et de transcendance
  • 7. En conclusion : l’éthique entre la lutte contre et la gestion de la finitude
• Chapitre VIII : La philosophie face a l’anthropotechnique
  • 1. Différence et résistance anthropologiques
  • 2. L’usage légitime de la technique et la biomédecine
  • 3. La question des limites
    • 3.1. Toutes les limites sont contingentes et modifiables
    • 3.2. Des limites sont indispensables, aucune n’est nécessaire
    • 3.3. La psychanalyse et le droit au secours des interdits absolus
  • 4. Anthropologie et anthropotechnique
• Chapitre IX : Ontologies, technosciences et transcendances pour un une humanité polytechnique et multiculturelle
  • 1. Ontologies et transcendances symboliques traditionnelles
    • 1.1. L’ontologie comme entreprise d’auto-stabilisation symbolique
    • 1.2. Les transcendances traditionnelles sont symboliques
  • 2. Ontologies et transcendances à l’âge de la postmodernité techno-symbolique
    • 2.1. Le désontologisation dans la postmodernité symbolique
    • 2.2. De la postmodernité symbolique à la postmodernité techno-symbolique
    • 2.3. La postmodernité techno-symbolique
    • 2.4. Réalités et transcendances à l’âge de la postmodernité techno-symbolique
  • 3. Postmodernité esthétique et postmodernité éthique
• Index des noms