Table des matières

• Sommaire
• Introduction
• 1 Émile Durkheim et la religion comme culte de la société
  • 1.Une caractérisation de la religion à partir du sacré
    • 1.1 De la « révélation » à « l’homme double »
    • 1.2 La division du monde entre sacré et profane
  • 2.La société érigée en Dieu
    • 2.1 La religion : une idée que se fait la société d’elle-même
    • 2.2 L’effervescence et la foi religieuses : de la vie à l’action
    • 2.3 Le culte et les rites : le raffermissement de la société
  • 3. Les applications de la théorie du sacré
    • 3.1 L’activité politique comme religion de substitution
    • 3.2 Le contrat et la propriété comme formes d’adoration du lien social
  • 4. Ouvertures
• 2 Max Weber, éthique et charisme
  • 1. De la méthode en sociologie des religions
  • 2. Une sociologie de la domination religieuse
    • 2.1 Deux types de communalisation religieuse : la secte et l’Église
    • 2.2 Trois types d’autorité ou de domination religieuse
    • 2.3 Le pouvoir du Prophète : la rupture charismatique
  • 3. L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme
    • 3.1 La notion de Beruf
    • 3.2 L’ascèse intramondaine
  • 4. La « démagification » et la rationalisation du monde
    • 4.1 L’éthicisation des activités religieuses
    • 4.2 La rationalisation du monde
    • 4.3 La guerre des dieux
• 3 Laïcisation et sécularisation :
  la religion en déclin ?
  • 1. Laïcité, laïcités, laïcisation
    • 1.1 Le modèle français : une laïcité idéologique
    • 1.2 Religion et politique aux États-Unis : laïcité étatique et religion civile
    • 1.3 La démocratie allemande : la laïcité partenariale
    • 1.4 La démocratie israélienne et le statu quo
    • 1.5 La palette des laïcités et laïcisation
  • 2. Le « paradigme » de la sécularisation
    • 2.1 La sécularisation comme processus de différenciation institutionnelle
    • 2.2 La sécularisation comme processus de pluralisation
    • 2.3 La sécularisation comme processus de privatisation et d’individualisation
    • 2.4 La sécularisation comme processus de rationalisation
    • 2.5 La sécularisation comme processus de mondanisation
  • 3. Trajectoires de la sécularisation
    • 3.1 La matrice religieuse de la sécularisation
    • 3.2 La fin des religions ?
    • 3.3 De la sécularisation comme perte à la sécularisation comme champ de recherche
• 4 Un paysage religieux éclaté
  • 1. La fin de la civilisation paroissiale et de la figure du pratiquant
    • 1.1 La fin de la civilisation paroissiale
    • 1.2 Le déclin de la figure du pratiquant
  • 2. La sécularisation interne du religieux
    • 2.1 La sécularisation interne du catholicisme : le concile Vatican II
    • 2.2 La sécularisation interne dans le judaïsme
    • 2.3 Le modernisme en islam
  • 3. Recompositions
    • 3.1 Les radicalismes religieux
    • 3.2 Les nouveaux mouvements religieux
    • 3.3 La question des sectes
• 5 Les grandes tendances
  de la religiosité contemporaine
  • 1. L’individualisation et la subjectivisation du croire
    • 1.1 L’individualisation du croire
    • 1.2 Le bouddhisme occidentalisé comme sagesse de l’individu
  • 2. Le primat de l’émotion
    • 2.1 Les charismatiques catholiques
    • 2.2 Le pentecôtisme : un protestantisme émotionnel
  • 3. Des croyances orientées vers ce monde-ci
    • 3.1 Le salut est dans le monde
    • 3.2 Le croire qui guérit
    • 3.3 Le « Born again » ou le converti régénéré
  • 4. L’Église Universelle du Royaume de Dieu : une entreprise religieuse rationnelle, émotionnelle et individualisée
• 6 Un univers religieux mouvant
  en quête de stabilité
  • 1. Le modèle de la « consommation religieuse »
  • 2. La « religion en mouvement » : le pèlerin et le converti
    • 2.1 Le pèlerin
    • 2.2 Le converti
  • 3. Stabilité et fluidité : les nouveaux enjeux de l’institutionnalité religieuse
    • 3.1 L’exemple des conversions au judaïsme
    • 3.2 L’exemple catholique : la « gouvernance » paroissiale
    • 3.3 L’exemple de « l’islam de France »
• Conclusion :
  comment définir la religion ?
• Bibliographie indicative
• Index
  • A
  • B
  • C
  • D
  • E
  • F
  • G
  • H
  • I
  • J
  • K
  • L
  • M
  • N
  • O
  • P
  • Q
  • R
  • S
  • T
  • W
  • Z